一个人走入社会的时间愈久，就会发现人们为了一己之利，使是非黑白之界线变得愈不分明。一直以来自认为正确与高尚的原则，也会被许多人以不识时务为由而嗤之以鼻。求得别人的理解与认可已成为不可能，能够不被误解就已实属不易了。这时，自己若没有经过理性思考后属于自己的一份追求，便会要么困惑，要么麻木。然后，认可和误解都沦为表象，剩下的不过是见面时的寒暄，酒桌上的投缘，分别后的冷漠。但若能够始终秉持自己的纯真原则与至善之地，则认可与误解就都会变得轻如鸿毛，因为真理与美好本身并不会因为认可或误解而有所盈亏。正所谓“不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁”。既然如此，期望与人交流、相互理解以至成为知己，就要看机缘，不宜强求。对于持有不同观点乃至不同人生观、世界观、价值观的人，其实根本没有什么可谈和可交流的，也就更不必去尝试将其说服和改变了。否则，对牛弹琴，自取辱焉。

春秋战国时期，孔子的孙子子思，《中庸》著者，是鲁国国君缪公的老师。缪公想要与子思成为朋友。子思说，论地位，你是国君，我是臣子，我们不可能成为朋友。而在学识与德行修养上，你是我的学生，我们又怎么可能成为朋友？（见于《孟子·万章下》：缪公亟见于子思，曰：“古千乘之国以友士，何如？”子思不悦，曰：“古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？”子思之不悦也，岂不曰：“以位，则子，君也；我，臣也；何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？”）所以，子曰“无友不如己者”，或者更准确地说，只与志同道合的人交友，是也。

已如上面所说，无需和不同道的人说太多，但那些有一定学识与修养的人，却往往情不自禁地向身边的人宣讲自己认为正确的真理和原则。虽说这也是怀着一颗好心，但若选错了对象，就很可能反而招来是非。比如，你对于自己的作品一向有高质量甚至是近乎苛刻的要求。你自觉这是再自然与正确不过的原则——事实也的确如此。但你若将此标准施于他人，甚至是身边整个浮躁、粗心、吹嘘、造假的环境，这无异于断了他人赖以生存之道——即便这样的生存之道在你自己看来是那么地低俗和肮脏，但这毕竟是他人的生存之道啊！孔子云“己所不欲，勿施于人”。现在看来，还需要再加上一句，己之所欲，亦勿施于人。这样一来，便可以将自己从“对牛弹琴”的尴尬局面中解脱出来，把关注点真正地聚焦在自己身上——首先明确属于独特的自己的那个至善至地，然后笃实践行，而不是在自己还做不到、做得不够、理想之实现仍旧遥遥无期的时候便迫不及待地想要说服人、感化人。这时的自己还不具备这样的资格和影响力。当然，此时若能遇上知己一二，可以相互理解彼此追求的意义、求索的艰难、其中精神的可贵，则是人生一幸事。但若无此知己，则亦当独自勇往前行，义无返顾。

以上推理与阐述似乎有把本来当是快乐轻松的人生搞得无比悲惨、孤苦之嫌，且大有从此天涯孤旅之意。但孔子亦有云，“求仁得仁又何怨”。所以，悲苦之极当是快乐与幸福之极。人生也正是无处不充满如此二律悖反的哲学涵义。更何况，若从整个家族传承或基因的沿续来看，对于处于一般家庭的人而言，能依照《大学》篇明确自己的“至善之地”，然后终生奋斗“止于至善”，恐怕其本人便是始作俑者。这就像是富贵之家于事业草创之时无比艰难，在理性与唯美世界中的开拓者，亦不会轻松。然而，“积善之家，必有馀庆”，在正确的方向上笃行、积累，获益的必不止其自身，更是为其后代打下好的基础。即便是在自己的有生之年无法影响他人，其精神或可由后代予以传承和发扬。站在更长的时间线上去思考此问题，岂不是更能有所宽慰？

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